En 1848, Karl Marx (1818-1883) i Friedrich Engels (1820-1895) van publicar un breu pamflet en nom de la Lliga Comunista. Marx i Engels, tots dos joves en aquella època (Marx tenia 29 anys i Engels 27), van rebre l’encàrrec de la Lliga d’elaborar un document que definís la situació actual i proposés un camí comunista a seguir. Això és el que van fer. El seu text, El Manifest Comunista, va arribar en un moment propici. Poc després de la publicació del manifest, el 21 de febrer de 1848, obrers i pagesos, així com sectors de la classe mitjana, es van rebel·lar en tota Europa. La primera línia del manifest – «Un fantasma recorre Europa»– semblava ara certa. El manifest va anticipar la revolta. La va definir amb precisió.

La revolta va ser sufocada. Els seus assoliments, si és que ho van ser, van anar a parar a les mans de la burgesia, que es va beneficiar que els sistemes monàrquics i feudals fossin qüestionats per l’aixecament popular. Els obrers i els pagesos no podien controlar el seu futur en aquest moment. Estaven desarmats. No tenien cap organització capaç de dirigir la història en la seva adreça. El manifest demanava una organització així, en aquest cas la Lliga Comunista. Però els comunistes eren febles. Eren un petit club, desvinculat dels treballadors. Havien declarat els seus objectius, però sense organització no hi havia manera de fer-los arribar als obrers i pagesos.

El manifest comunista a penes es va llegir. Hauria quedat en l’oblit de no ser per l’auge del moviment obrer i socialista europeu en la dècada de 1870. Aquest moviment de treballadors, dirigit pels socialistes, va prendre com a base les idees de Marx. En aquest context, El manifest va ser objecte de múltiples traduccions i va començar a utilitzar-se com a guia del moviment obrer. Amb el temps es traduiria a centenars d’idiomes i seria llegit per desenes de milions, si no centenars de milions, de persones de tot el món que el van buscar com a text principal per a entendre el nostre món i comprendre com transformar-lo. El llibre acabaria sent el segon més imprès després de la Bíblia. En 2013, l’Organització de les Nacions Unides per a l’Educació, la Ciència i la Cultura (UNESCO) va inscriure El manifest en el seu Programa Memòria del Món. La data de publicació del manifest és ara el Dia del Llibre Vermell (Red Books Day), que se celebra a tot el món amb la lectura de llibres radicals en diferents idiomes.

* * *

Tant Marx com Engels havien començat els seus minuciosos estudis sobre els esdeveniments revolucionaris del món, i sobre la relació entre aquestes maniobres polítiques i el sistema econòmic que semblava definir-les. Els assajos de Marx en Els Annals Francoalemanys (1843-1844) i La condició de la classe obrera a Anglaterra (1845) de Engels reconeixien el dinamisme del capitalisme, però afirmaven que el domini de la propietat privada en mans de la burgesia no permetria al capitalisme aprofundir en la democràcia; el que es necessitava era la força revolucionària del proletariat per a derrocar els murs de la propietat privada. Marx i Engels es van basar en una lectura teòrica de Hegel i en els seus estudis empírics sobre el món industrial de Manchester per a elaborar aquesta doble lectura del capitalisme: el seu dinamisme i les seves traves. Molt abans que Marx sistematitzés la seva anàlisi del capitalisme en El Capital I 1867), ja havia desenvolupat –amb Engels– un sentit general del procés contradictori dins del sistema capitalista, que pot resumir-se així:

El capitalisme no és un sistema etern. Va sorgir a partir d’una sèrie de sistemes polítics i econòmics anteriors, als que s’ha donat el nom de «feudalisme» (encara que no existía un únic tipus de feudalisme en un món increïblement divers abans de l’adveniment del capitalisme).

El capitalisme es construeix entorn de la idea de la competència entre capitals per a augmentar els beneficis mitjançant un ús més eficaç dels recursos –inclòs el treball humà– i una major extracció de plusvàlua.

L’aguda competència entre capitals uneix, no obstant això, a la classe capitalista contra les barreres de la producció i el comerç establertes per anteriors règims «feudals», la qual cosa condueix a un sentiment republicà en la societat i, per tant, obre la possibilitat de construir moviments contra les velles i miserables jerarquies socials.

La competència entre capitals condueix a una ocupació avançada de la ciència i la tecnologia i a la socialització del treball a escala mundial amb l’objectiu d’ampliar la producció.

A causa de l’avanç de la ciència i la tecnologia –en particular el transport i les comunicacions–, el capitalisme ja no es limita a les fronteres d’un estat o un continent, sinó que té la capacitat de desenvolupar un sistema mundial.

L’expansió de la producció condueix a un augment astronòmic de la riquesa social, que –a causa de la propietat privada– no pot ser compartida adequadament per tots els sectors de la societat i que condueix a una gran desigualtat social.

L’existència d’una gran riquesa social al costat de la desigualtat social estableix un gran conflicte entre els beneficiaris de la riquesa (la burgesia) i els que produeixen la riquesa, però no es beneficien d’ella (el proletariat). Aquesta lluita entre la burgesia i el proletariat, observen Marx i Engels, ha de conduir necessàriament al socialisme.

Aquest és, en essència, l’argument que fonamenta el Manifest, i és un argument que continua sent central –amb modificacions de detall i valoració– al llarg de la vida de Marx i Engels.

Marx i Engels van desenvolupar aquestes idees en un context en el qual el dinamisme capitalista estava restringit a una petita part del món, en particular les Illes Britàniques, els Països Baixos i parts de França i Alemanya. El que els va permetre esperar que el capitalisme dansés per tot el món no va ser la seva experiència d’aquest, sinó la seva comprensió de la lògica interna del capitalisme i la seva expectativa que aquesta lògica interna florís en el segle que vindria després de 1848. La seva comprensió precisa d’aquesta lògica interna els va permetre escriure un text que sembla ser descriptiu del nostre present més que del seu present. Aquesta comprensió de la lògica interna del capitalisme es desenvolupa més plenament en El Capital de Marx (1867) i és el terreny sobre el qual s’assenteix el marxisme.

En l’època en què van escriure el Manifest, Marx i Engels lluitaven amb la seva comprensió del colonialisme i la seva relació amb la lògica interna del capital. Certament, van reconèixer que la infusió massiva de riquesa procedent d’Amèrica «va aplanar el camí» a la indústria europea, i que va ser l’«explotació del mercat mundial» per part de la burgesia europea el que va donar «un caràcter cosmopolita a la producció i el consum en tots els països”. Aquest text va ser escrit abans dels aixecaments a l’Índia (1857) i abans de la resistència xinesa a la Segona Guerra de l’Opi imposada pels britànics (1856-1860), després de la qual -i en els seus quaderns de 1879-1882- Marx denunciaria la vilesa de l’imperialisme i el seu paper en la subordinació de les dinàmiques economies d’Àsia (l’avaluació en el Manifest, que «els preus barats de les mercaderies [europees] són l’artilleria pesant amb la qual derroca totes les muralles xineses», era exactament el contrari de la realitat, que era que van ser els canons britànics els que van derrocar les muralles i van obligar els xinesos a deixar de costat la seva economia dinàmica en favor de la subordinació a un sistema mundial capitalista dominat per Europa). La plena incorporació del paper de l’imperialisme en la dinàmica del capitalisme té lloc en El Capital I i, amb major claredat a causa del propi desenvolupament de l’imperialisme, en l’obra de Lenin, Mariategui, Mao, Ho Chi Minh, Cabral, Nkrumah, EMS Namboodiripad, Castro, Chávez i una sèrie d’uns altres.

* * *

La secció inicial del Capítol 1 del manifest plantejava una gran elecció civilitzatòria per al món:

L’home lliure i l’esclau, el patrici i el plebeu, el senyor i el serf, el mestre gremial i el jornaler, en una paraula, l’opressor i l’oprimit, s’oposaven constantment entre si, mantenien una lluita ininterrompuda, a vegades oculta, a vegades oberta, una lluita que cada vegada acabava, bé en una reconstitució revolucionària de la societat en general, bé en la ruïna comuna de les classes contendents.

Marx i Engels segueixen la lògica interna del capitalisme per a descobrir que no podrà resoldre els dilemes de la humanitat congelada pels alts murs de la propietat privada. La direcció de la història capitalista conduirà –si no es qüestiona– a la «ruïna comuna de les classes contendents», a la barbàrie o a l’anihilació. Aquest camí no és inevitable, ja que la història humana ens mostra la gran capacitat d’innovació i de lluita, i com que el sistema mundial capitalista produeix «els seus propis enterramorts» en la creació del proletariat, categoria que es refereix estrictament als treballadors assalariats que no tenen accés a cap altre mitjà que el seu salari per a reproduir-se (aquesta categoria no es refereix només als treballadors industrials, sinó a qualsevol treballador que es vegi obligat a vendre la seva força de treball per a sobreviure). La lluita del proletariat –si és capaç de superar la seva competència interna, si és capaç de desenvolupar una visió revolucionària i si és capaç de reunir aquesta visió i unitat en poderoses organitzacions– pot conduir a una «reconstitució revolucionària de la societat en general». Només la lluita és inevitable, la lluita de classes arrelada en la pròpia organització de la societat capitalista. La direcció d’aquesta lluita vindrà definida pel ventall de forces disposades del costat de la burgesia (que portarà a la història a la «ruïna comuna») o del proletariat (que portarà a la societat a la «reconstitució revolucionària»).

En l’època del manifest, Marx i Engels continuaven creient en la possibilitat de la revolució burgesa, malgrat la seva anàlisi de la incapacitat de la burgesia de fer avançar la civilització per a resoldre els dilemes de la humanitat. En el Neue Rheinische Zeitung de gener-febrer de 1850, Marx i Engels fan una notable anàlisi de l’imperialisme britànic i de la revolució xinesa:

La experiencia de las limitaciones de las revoluciones burguesas en China y Persia en 1911, así como las limitaciones de la revolución burguesa de febrero en el Imperio zarista en febrero de 1917, demostraron que la era de las revoluciones burguesas ha terminado. Esto no significa que no se produzcan revoluciones burguesas. Significa simplemente que las revoluciones burguesas que se produzcan no lucharán contra su subordinación nacional al imperialismo ni irán más allá de las necesidades de sus propios intereses de clase. Estas revoluciones burguesas ya no serán «revoluciones», puesto que no reconstituirán la sociedad para responder a los dilemas de la humanidad en general. A pesar de los reveses sufridos por el movimiento socialista en nuestra época, esta sigue siendo la época del movimiento socialista, ya que solo el establecimiento de una dinámica socialista puede empezar a dar respuesta a los dilemas de la humanidad.

L’experiència de les limitacions de les revolucions burgeses a la Xina i Pèrsia en 1911, així com les limitacions de la revolució burgesa de febrer en l’Imperi tsarista al febrer de 1917, van demostrar que l’era de les revolucions burgeses ha acabat. Això no significa que no es produeixen revolucions burgeses. Significa simplement que les revolucions burgeses que es produeixin no lluitaran contra la seva subordinació nacional a l’imperialisme ni aniran més enllà de les necessitats dels seus propis interessos de classe. Aquestes revolucions burgeses ja no seran «revolucions», ja que no reconstituiran la societat per a respondre als dilemes de la humanitat en general. Malgrat els revessos soferts pel moviment socialista en la nostra època, aquesta continua sent l’època del moviment socialista, ja que només l’establiment d’una dinàmica socialista pot començar a donar resposta als dilemes de la humanitat.

La necessitat de la lluita pel socialisme posa sobre la taula l’estratègia per a establir el socialisme en la societat. Com fer-ho? Marx i Engels, fa cent setanta-cinc anys, se centren en el fet de la pauperització de la classe obrera i la simplificació de les divisions de la societat en dos camps: burgesia i proletariat. El manifest està escrit com un text d’inspiració per a atreure a les masses a la lluita social i no com un text d’estratègia. No obstant això, aquí i allà hi ha indicis de la necessitat de diferents formes d’organització, com la necessitat d’un Partit Comunista que actuï com a avantguarda per a salvar les divisions entre els treballadors, i la necessitat que la lluita romangui oberta a la unitat d’un ampli ventall de forces socials. Marx i Engels precisen que els partits d’avantguarda «no estableixen cap principi sectari propi amb el qual donar forma i modelar el moviment proletari». Es tracta de construir la confiança i la capacitat de la classe obrera i de les seves classes aliades per a reconstituir la societat i no d’actuar en el seu nom. El primer pas de la revolució de la classe obrera és elevar al proletariat «a la posició de classe dominant per a guanyar la batalla de la democràcia», escriuen Marx i Engels.

La posició de classe dominant d’un país o del món sencer? Podria tenir lloc una revolució mundial d’una sola vegada? Encara que no en el fons, sí en la forma, la lluita del proletariat amb la burgesia és «al principi una lluita nacional», escriuen Marx i Engels. El proletariat de cada país deu, per descomptat, arreglar primer les coses amb la seva pròpia burgesia, assenyalen. Les revolucions es produiran país per país, ja que cada classe obrera i pagesa haurà d’enfrontar-se al seu propi govern nacional. Però un govern socialista en un país o un Estat socialista s’enfrontarà a grans desafiaments per part de les forces de l’imperialisme, que lluitaran durament per a impedir que triomfi i intentaran asfixiar-lo. La feblesa del socialisme en un país és la prova positiva per a l’internacionalisme, és a dir, l’intent de crear una dimensió internacional del moviment socialista perquè els projectes socialistes –que aconsegueixen una victòria política– puguin ser defensats, i perquè altres victòries socialistes puguin tenir lloc per a començar a establir el socialisme a tot el món. El proletariat, escriuen Marx i Engels, «té un món que conquistar», però el món només pot conquistar-se país per país, continent per continent.

* * *

Hi ha una cosa eterna en el llenguatge del manifest. És un gran assoliment literari, impulsat per les lectures de Marx de la literatura fantàstica i la poesia. El capital es converteix en un embruixador, Goethe troba un ressò, hi ha goblins i necròfags. El llibre està escrit com un detonador, les frases explosives, les idees profètiques. El llibre -només dues dotzenes de pàgines- no és un pamflet malastruc, encara que hi ha passatges de gran sentiment sobre les catàstrofes del capitalisme. És un pamflet escrit d’esperança i acció, de revolució de la immensa majoria de la societat humana, els obrers i els pagesos, als quals Marx va donar el nom de “proletariat”. És un text que mereix ser llegit i rellegit, elaborat i debatut. És profètic en moltes parts, però també inspirador en el seu to.

Marx va morir en 1883, Engels en 1895. En 1848, van anticipar una revolució mundial en un dels llibres més poètics del segle XIX. Es produirien revolucions, però les que van tenir lloc no van ocórrer en el món industrial avançat. Van ocórrer en societats pageses: Rússia, Mongòlia, Àsia Central, la Xina, Cuba, Vietnam, etc. Va ser Lenin qui va elaborar les tesis de Marx per a demostrar que el proletariat agrícola -els treballadors assalariats dels camps- necessitaria ser un aliat clau del proletariat industrial -els treballadors assalariats de les fàbriques- perquè pogués tenir lloc una revolució en llocs com l’Imperi tsarista. A més, van ser teòrics com el peruà José Carlos Mariategui i dirigents soviètics com Alexandra Kollontai els qui van suggerir que no podia haver-hi moviment revolucionari si no es considerava que el «treballador» tenia identitats socials que li oprimien, ja fossin identitats de ser indígena o dona. El marxisme no és una ciència estàtica. Ha crescut a mesura que les lluites li han ensenyat lliçons.

Les revolucions marxistes des de Rússia fins a Cuba van tenir lloc en el “regne de la necessitat”, no en el “regne de la llibertat”. Va ser difícil per a cadascun d’aquests nous estats, que governaven regions de gran pobresa, reunir el capital necessari per a fer el salt al socialisme. Un d’ells -Vietnam- havia estat bombardejat pels Estats Units amb armes químiques fins a condemnar el seu sòl i destruir les seves infraestructures. Esperar que un país com Vietnam passi fàcilment al socialisme és ingenu. Cadascun d’aquests països va haver d’esprémer-se per a aconseguir recursos i van cometre molts errors contra la democràcia. Però aquests errors neixen de les lluites per construir el socialisme. No són endèmics d’ell. No es pot condemnar al socialisme pels errors de cap d’aquests països. Cadascun d’aquests països són experiments d’un futur postcapitalista. Tenim molt a aprendre de cadascun d’ells.

No hi ha dubte que l’anàlisi de Marx, encara que arrelat en una fase anterior del capitalisme, proporciona un marc analític útil per a comprendre el nostre capitalisme més complex: un capitalisme que s’estén per tot el planeta, que ha retirat la inversió de la producció industrial a les finances i a una economia virtual. En aquest sistema més complex, gairebé mil milions de persones no poden trobar un treball que els sustenti, mentre que els que tenen treball veuen la seva humanitat trencada per les seves ocupacions. Els beneficis corren cap als rics, que han deixat de pagar impostos i d’arriscar la seva riquesa en inversions productives. La riquesa social, que hauria de proporcionar béns socials, ara està protegida pels serveis de seguretat i la Llei com a riquesa privada. Les comunitats tancades són la imatge especular dels barris marginals. Tot això s’anticipa i desenvolupa en els teoremes de la ingent obra de Marx. És el que llegim i rellegim per a comprendre millor el dur món que s’ha tornat més dur des de la seva mort i el que llegim i rellegim per a desenvolupar la nostra pròpia antítesi al capitalisme.

Text publicat originalment amb IULP i Manifest

[/et_pb_text][/et_pb_column][/et_pb_row][et_pb_row _builder_version=”4.17.4″ _module_preset=”68fbf7fe-7a58-45b6-9724-31c39a91d3e0″ global_colors_info=”{}”][et_pb_column type=”4_4″ _builder_version=”4.17.4″ _module_preset=”default” global_colors_info=”{}”][et_pb_divider color=”rgba(230,34,64,0.14)” _builder_version=”4.17.4″ _module_preset=”default” global_colors_info=”{}”][/et_pb_divider][et_pb_text _builder_version=”4.17.4″ _module_preset=”default” custom_margin=”-39px||11px|||” global_colors_info=”{}”]

Altres artícles

[/et_pb_text][et_pb_divider color=”rgba(230,34,64,0.14)” _builder_version=”4.17.4″ _module_preset=”default” global_colors_info=”{}”][/et_pb_divider][et_pb_blog fullwidth=”off” posts_number=”3″ include_categories=”6,5,11,14″ show_author=”off” _builder_version=”4.17.4″ _module_preset=”default” global_colors_info=”{}”][/et_pb_blog][/et_pb_column][/et_pb_row][/et_pb_section]